中国化的科学

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    科学的定义是什么？这个回答应该是丰富多彩的，但在今天的社会中，我们仍旧将科学的本质局限于一种文化，一种在某个程度上代表了这个时代的知识，一种人类认识世界、改造自然与自我的工具上。无疑，这是一种扭曲、表面化的看法。

    回溯历史，近代世界科学体系的形成应上推至牛顿经典力学体系的创立，而欧洲大陆兴起的文艺复兴运动将其推向顶峰。这场浩大的运动为中世纪、为黑暗笼罩的欧洲打开了一扇天窗，自然科学与人文科学纷纷摆脱封建神学的枷锁，这也为即将席卷而来的全球资产阶级革命运动提供了基础。应该说，科学包括的既有物质上的，也有精神上的。

    而在技术（并非科学）发展迅猛的现代，科学一词明显狭义化了。为什么近年来总有一股“五四”热，反思“五四”、回顾“五四”并非是人们向往那种混乱、那种改革，而是强调回到“五四”的精神状态。众所周知“五四”时期最响亮的口号莫过于请来“德先生”与“赛先生”即是民主与科学。从某种意义上来说，民主作为一种进步的思想主张，也应该包含在科学之中的。

    为什么要从西方引进科学这个概念，这已无需多言。无论是洋务派的“师夷长技以制夷”还是维新派的“中学为体，西学为用”乃至于孙中山建立的资产阶级共和国，从根本上来说，手里拿的是洋枪洋炮，头脑里却满是封建的土壤。引进西方的科学，不单是对它们技术的吸收借鉴，更重要的是对它们的思想意识和精神的吸收借鉴。

    人之所以区别于动物，在于人具有意识、具有思想。古希腊哲学家普罗泰戈拉斯就提出“人是万物的尺度”康德在纯粹理性批判中的本体论把人看成一个具有本体性，自我决定意识的人。更不用说莎士比亚在戏剧中把人赞美成是“宇宙最杰出的工艺品”了。

    然而，令人遗憾的是，在我们建国后一大段时间里，在极权统治严重，个人崇拜风行的岁月里，人已经在逐步异化，人不再作为单纯的个体而存在，个体意识为集体意识所取代，人也并不是一个完整意义上的人。这种局面所造成的不单是物质上的一种倒退，社会的动荡，更深远的是把思想的科学硬是拆了出去。这种影响一直持续到今日。

    改革开放以后，我国回到以经济建设为中心的正确轨道上来，社会生产一日千里。但对比一下我们就会发现，精神和物质的比例太不协调了，以致时下的科技崇拜、伪科学、打科学的幌子招摇过市的现象已是屡见不鲜了。德国的莱布尼茨研究者汉斯?波塞尔在他的科学：什么是科学中赞同了康德给科学下的定义，即“每一种学问，只要其任务是按照一定的原则，建立一个完整的知识体系的话，皆可被称为科学”而他自己也在此基础上，作了新的推断与论证：理解科学的本义，一是“陈述系统”即对知识的正确、完整、系统的一般陈述；二是“寻求真理”即仅存在真理相对性的科学精神，及其给予人文精神的价值判断和道德判断。

    科学，是系统性的知识和学问，但知识系统不等于科学。正确的真实的陈述是鉴定知识系统是否具有科学性的关键。延伸开去就是对真理的一种探求，对人生境况的一种思辨，对自然万物的一种领悟。科学是寻求真理，而不等于真理。

    当前有人提出唯科技论，认为科学技术决定一切，科技的发展必定推动人类的进步。那就很奇怪了，翻开上几个世纪，为什么有的科技的诞生却给人类带来了恐怖的灾难呢？中国向来是个人文思想浓厚的国家，从先秦诸子，到两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学，呈一连续性趋势。时至今日，历史转了180度，社会对基础学科的轻视，对功利色彩浓厚学科的盲目追捧，与先前的历史现成了巨大的反差。“学文不如学理，学理不如学工，学工不如学商”长此以往，科学不知又会为社会观念所扭曲到什么地步。也许若干年后，科学与商业将成近义词，那将是我们的悲哀。

    科学是个相对的概念，它产生于一个时代，又影响一个时代。科学不是恒古不变、放之四海而皆准的，这样的科学本身就不是科学。也许，是我们该好好认识一下科学的时候了。